|

|
|
|
|
Cliquez sur une
bannière pour accéder au descriptif du stage concerné |
|
|
|
kototama
kototama
kototama |
|
 |
« Il n'y a rien
à faire pour être la nature véritable de ce que vous êtes...
... mais il y a quelque
chose à faire pour le voir ! » (Mooji)
J'adore cette phrase de Mooji qui m'éclaire beaucoup sur
la double réalité suivante :
- je n'ai rien à faire pour ETRE ce que je suis, dans ma
nature véritable : en ce sens, dans l'absolu, aucune pratique ne sert à
rien, et toutes les voies peuvent être des chemins de perdition m'éloignant de
l'accès immédiat à qui je suis déjà : en effet, elles alimentent la croyance que
j'ai besoin d'acquérir (voire maîtriser) la pratique concernée pour transformer
ma condition actuelle et espérer pouvoir atteindre un jour un état physique /
énergétique / émotionnel / spirituel plus "évolué"...
David Ciussi, mon "ami spirituel", dit à ce
sujet que les pratiques sont comme les petites roulettes que l'on met à un vélo
d'enfant, pour lui permettre de ne pas tomber...
Elles peuvent être une "béquille" nécessaire pendant un certain
temps, sur le chemin spirituel, mais ne sont JAMAIS ce qui permet de goûter
l'expérience directe du mouvement pur...
Mon expérience est qu'effectivement, je n'ai besoin d'aucune
"pratique" (quelle que soit la Voie dont elle est issue) pour goûter dans
l'instant présent l'espace de conscience dans lequel mes pensées (y compris la
pensée "moi") et tous les autres
objets sensoriels apparaissent... |
|
- j'ai quelque chose à faire pour VOIR ma nature véritable
: dans le relatif, même si je sais que "je suis Cela", que "tout
est Cela", je peux ne pas goûter pour autant à chaque instant l'expérience
directe d'être Cela... A ce moment-là, je me retrouve coincé, car j'ai
envie de faire quelque chose pour goûter "être cela" et en même temps, j'ai bien
entendu tous les Sages passés ou présents dire que je n'ai rien à faire pour
être cela... Je me retrouve donc coincé, entre « faire ou ne pas
faire » ?
Et surtout « faire quoi ? » si l’on choisit de faire quelque chose, et
« comment ne rien faire ? » si l’on choisit de ne rien faire…
J’appelle çà « être coincé entre l’absolu et le relatif »...
Pour moi, la voie de sortie c'est réaliser que si dans
l’absolu, « je suis Cela » à chaque instant (et que je
n’ai effectivement rien à faire pour ETRE
CELA, y compris quand je ne le perçois pas), dans le relatif, j’ai bien
quelque chose à faire pour le PERCE-VOIR… |
 |
|
 |
« Si les
portes de la perception étaient nettoyées,
alors tout apparaîtrait à l'homme
tel que Cela est... infini. »
(William Blake)
Donc, rien à acquérir, à développer, à devenir...
Réaliser une bonne fois que l'équation :
JE + JE meilleur pratiquant = JE plus
heureux/serein/épanoui/éveillé/etc
...est un calcul erroné, qui repousse toujours à "après" la
rencontre avec Ce que Je Suis déjà...
Sentir que j'ai plutôt un "geste de conscience" à apprivoiser,
qui me permettra de perce-voir
ma véritable nature, qui a toujours été là : conscience
percevant tout ce qui est…
|
|
Depuis la nuit des temps, les Eveillés de toutes traditions ont proposé des
« moyens habiles » visant à favoriser le retournement de notre
perception habituellement focalisée sur les
objets perçus,
vers
celle du sujet les
percevant. Comme le rappelait Hui Hai (maître Zen du 8eme siècle) :
« Comment
percevoir notre vraie nature ?
Cela qui
perçoit est notre vraie nature. »
L’Onsei-Do, la Voie du Son, utilisant le principe de Kototama, est
l’un de ces « moyens habiles » attirant notre attention vers « Cela qui
perçoit »…
En japonais, Kototama signifie "mot-âme", ou "miroir du son" : sa
pratique permet de favoriser le nettoyage du miroir intérieur dans lequel
nous pouvons retrouver la claire vision de notre nature réelle, et
perce-voir notre visage originel, sous le masque de la personnalité. |
 |
|
 |
Mon expérience est qu’il nous est très difficile de perce-voir l’espace
transparent, silencieux, de la conscience dans laquelle tout apparaît, lorsque
les objets mentaux, émotionnels nous traversant sont tellement agités qu’ils
monopolisent toute notre attention : à ce niveau, la pratique de l’Onsei-Do
permet d’apaiser, d’harmoniser les « agitations » égotiques.
Ceci n’est qu’un moyen, pas le but : la nature de l’ego est, par nature,
en manque, insatisfaite.
Pas d’illusion, donc : nous n’arriverons jamais à avoir un « ego heureux » ou un
« ego paisible »…
Mais on peut cependant sortir de la zone où la majorité de notre temps et de
notre énergie est accaparée par l’agitation des pensées et des émotions, et nos
tentatives d’acquérir ce qui nous semble manquer, dans l’intention « d’aller
mieux ». |
|
 |
« Faites
retour ! Oui, il est proche, le royaume des ciels. »
(Matthieu,
IV, 17)
Rien à acquérir, rien à devenir : nous ne serons pas davantage « Cela » après
avoir acquis davantage de connaissance, ou en devenant un meilleur
« pratiquant »…
C’est ICI, MAINTENANT, dans l’immédiateté de l’instant, que nous pouvons
accéder à ce « Royaume des ciels », espace où règne la conscience : il nous
suffit de « faire retour », de tourner notre attention vers « cela qui perçoit »
et de le goûter, au cœur du silence suivant le son… |
|
Deux étapes pour
le retour à notre nature véritable :
Mon expérience est que le retour à cette paix intérieure
passe par deux étapes :
1) déplacer notre attention de ce que nous percevons, vers ce qui perçoit
2) réaliser que ce que nous sommes réellement EST cela même qui perçoit
L'essence de l'enseignement spirituel donné par tous les grands éveillés
depuis des millénaires a toujours été une invitation à réaliser ces deux étapes,
le fameux "Qui suis-je ?" de Ramana Maharshi en étant l'un des
"pointeurs" les plus connus et transmis.
La réalisation de ces deux étapes, en soi, se suffit à elle-même, et la
réalisation de notre nature véritable peut être vécue sans recourir à aucune
pratique, quelle qu'elle soit...
En même temps, mon cheminement personnel en cette voie du retour à Soi m'a
montré que notre identification habituelle au corps, émotions, pensées est si
ancienne qu'une véritable "mémoire de forme" de ce conditionnement semble
inscrit en nous dans ce que les sciences cognitives modernes nomment les
"autoroutes neuronales".
Il peut alors être précieux de bénéficier d'un soutien pour
atténuer la force d'inertie qu'elles génèrent (et qui nous pousse à revenir
immanquablement dans notre identification habituelle, par habitude) et renforcer
la mise en place du chemin intérieur par lequel la Conscience peut se goûter...
La pratique de l’Onsei-Do (la Voie du Son, selon l’antique principe de
kototama, le chant des mots-âmes
de par son action directe sur le cerveau, "détend" la contracture habituelle
de la conscience identifiée à ses manifestations,
permettant de goûter l'espace de conscience que nous
sommes...
|
|
.« La pratique
spirituelle ne peut produire la réalisation,
mais elle construit un milieu, un
environnement,
dans lequel la réalisation sera possible... »
(Lee Lozowick)
Les « mots-âmes » permettent de s’arracher de la « zone d’attraction égotique »
par leur effet direct sur les ondes cérébrales
: ils facilitent une
transformation de la dimension perceptive dans laquelle peuvent alors
s’ouvrir (pour un moment) des espaces de silence intérieur au sein desquels la
dimension silencieuse, neutre, transparente de « Cela qui perçoit » peut
commencer à être rencontrée…
Leur pratique offre un précieux soutien sur le sentier de la Libération,
favorisant la stabilisation d'une conscience établie dans la perception directe
de notre nature originelle…
Kototama, le chant des "mots-âmes", nous invite à l'écoute de
l'Etre, à la présence simple à l'Ici-Maintenant, par la résonance
intérieure des mots-âmes.
Jour après jour, le chant des kototama construit un "nid" sonore
au coeur duquel Aoi Tori, l'Oiseau Messager du Silence Originel, peut
redéployer les ailes de la Conscience toujours Eveillée à Elle-Même... Dans
cet espace de conscience, Kototama retrouve alors sa fonction première :
être non pas une pratique, mais le Chant de l'Unité se goûtant et se
célébrant en tout ce qui est... |
 |
|
."Arrêtez
efforts et recherche. Déposez vos concepts, vos idées et vos croyances.
Pendant
un instant demeurez immobiles et rencontrez directement le coeur inconnu et
silencieux de votre être. En cet instant, la Libération vous étreindra
et révélera l'Eveil que vous êtes..."
(Adyashanti) |
|
.Mon cheminement, avec l’Onsei-Do :
"Passer
du chercheur perdu à l'explorateur ravi..."
(David Ciussi)
Je pratique Kototama depuis 1993. J’ai tout de suite « accroché » à cette
pratique car, pour la première fois de ma vie, le « petit vélo » de mon mental
omniprésent s’était arrêté pendant le temps de la pratique, ce qui ne m’était
tout bonnement jamais arrivé jusque là…
Au fil des jours, j’ai observé que cette pratique m’apportait une paix
intérieure, un point d’appui énergétique précieux pour mon travail
quotidien dans le monde.
J’ai eu la chance de vivre
pendant les 4 premières années de ma pratique une relation « guide-disciple »
dans la plus pure tradition avec celle qui fut mon guide dans cette voie : je
vivais quasiment chez elle, recevais des enseignements matin et soir, et nous
partions travailler dans la nature tous les week-end. De 1993 à 1997, j’ai ainsi
reçu une transmission intensive dans cette voie, et j’ai beaucoup de gratitude
pour celle qui me fit ce don à l’époque…
Pendant 16 années, j’ai pratiqué chaque jour, en vue d’obtenir une stabilisation
de cette paix intérieure et de ce centrage que je goûtais grâce aux sons…
J’étais dans une quête intense de réalisation personnelle, cherchant à
développer ce que je considérais être des « qualités spirituelles ».
En 2001, j’ai reçu de celle qui
fut mon initiatrice dans cette voie la transmission pour en devenir moi-même
enseignante, et j’ai alors commencé à transmettre ce que j’avais intégré
du principe de Kototama…
En 2005, un puissant appel
intérieur me poussa à chercher un guide vers l’Eveil… C’est ainsi que je
rencontrai
David Ciussi,
envers qui je me positionnai immédiatement en tant que disciple. Un nouveau
chemin, au-delà des pratiques formelles, commença alors pour moi…
Au cours de l’été 2009, après trois années de cheminement avec
David et au cours d’un stage «
Intensif vers l’Eveil » avec
Nanna Michael, j’ai eu des « aperçus » de
ma nature originelle, et cette ancienne quête a pris fin. Au cours du même
stage, en juillet 2010, j'ai pu goûter combien cette intime présence de
"Cela" est immédiatement accessible, là, plus proche de moi que mon
propre souffle…
Plus récemment, lors d'un stage avec David Ciussi, je suis entrée dans un espace
de perception dans lequel ce qui me semblait jusque là être "dualité" et "unité"
ont fusionné en un goût unifié de tout ce qui est... : depuis, je goûte
l'émerveillement de chaque instant, l'ouverture, l'aventure de la
relation, et la joie de partager une pédagogie de l'éveil avec
chaque être me sollicitant pour cela... Exploratrice de l'Unicité,
je continue à cheminer sur la voie royale de l'instant vivant, sous le regard
bienveillant et exigeant de mon ami spirituel, David Ciussi, qui me fait
régulièrement miroir de mon cheminement et et valide mes avancées. Il est pour
moi le garant d'une transmission faite avec discernement, et
de coeur à coeur...
Aujourd’hui, nourrie et inspirée par David, Nanna,
Gangaji, les stages que je propose sont
des invitations à tourner notre attention vers notre nature
véritable : Conscience consciente d’elle-même et en toutes ses manifestations.
Dans cet axe, la pratique des kototama est
:
- un soutien à la "détente" de l'identification au
corps/mental, par son action immédiate sur le cerveau
- un précieux point de repère
pour faire des expériences directes de la Conscience
que nous sommes, toujours présente, tranquille, inchangée, quelles que soient
les pensées, les sensations ou les perceptions que nous expérimentons
- un soutien énergétique pour la présence consciente à
l’instant vivant |


Tama "Aperçu d'Eveil",
par
Sandra O.
Cliquez sur l'image
pour accéder à son site Internet
|
|
 |
"Laissez venir
ce qui vient ; laissez aller ce qui va ; déterminez ce qui demeure"
(Ramana Maharshi)
Mon intention, en proposant des
stages est simplement d'offrir
un espace de présence dans lequel chacun peut se percevoir comme Cela qui Vit au
cœur du Silence…
Je célèbre à chaque stage que j'anime la chance de pouvoir partager avec toutes
celles et ceux qui y participent la joie de "résonner" ensemble, mêlant nos voix
par le chant des mots-âmes, redécouvrant par le Son l'Unité originelle... |
|
"L'évidence du
vrai vise à ce que nous utilisions notre intelligence cognitive,
unificatrice pour cibler la " source", nous en approcher, voir son "mouvement" ,
entendre son "chant", être baigné dans sa "lumière" » et ainsi la toucher
concrètement."
(David Ciussi) |
|


(lieu des
stages, accès, hébergements, etc )
(tarifs, modalités de paiement, etc)
|
|