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 Stage "Naka Ima, goûter la présence simple à l'Ici-Maintenant" les 4 et 5 février 2012 à Vincennes

Conférence "Au coeur de l'instant, se rencontrer soi-m'aime" le 17 février 2012 à 20h à Pariskototama kototama kototama

« Il n'y a rien à faire pour être la nature véritable de ce que vous êtes...
... mais il y a quelque chose à faire pour le voir ! »
(Mooji)


J'adore cette
phrase de Mooji qui m'éclaire beaucoup sur la double réalité suivante :

- je n'ai rien à faire pour ETRE ce que je suis, dans ma nature véritable : en ce sens, dans l'absolu, aucune pratique ne sert à rien, et toutes les voies peuvent être des chemins de perdition m'éloignant de l'accès immédiat à qui je suis déjà : en effet, elles alimentent la croyance que j'ai besoin d'acquérir (voire maîtriser) la pratique concernée pour transformer ma condition actuelle et espérer pouvoir atteindre un jour un état physique / énergétique / émotionnel / spirituel plus "évolué"...

David Ciussi, mon "ami spirituel", dit à ce sujet que les pratiques sont comme les petites roulettes que l'on met à un vélo d'enfant, pour lui permettre de ne pas tomber...

Elles peuvent être une "béquille" nécessaire pendant un certain temps, sur le chemin spirituel, mais ne sont JAMAIS ce qui permet de goûter l'expérience directe du mouvement pur...

Mon expérience est qu'effectivement, je n'ai besoin d'aucune "pratique" (quelle que soit la Voie dont elle est issue) pour goûter dans l'instant présent l'espace de conscience dans lequel mes pensées (y compris la pensée "moi") et tous les autres objets sensoriels apparaissent...

- j'ai quelque chose à faire pour VOIR ma nature véritable : dans le relatif, même si je sais que "je suis Cela", que "tout est Cela", je peux ne pas goûter pour autant à chaque instant l'expérience directe d'être Cela... A ce moment-là, je me retrouve coincé, car j'ai envie de faire quelque chose pour goûter "être cela" et en même temps, j'ai bien entendu tous les Sages passés ou présents dire que je n'ai rien à faire pour être cela... Je me retrouve donc coincé, entre « faire ou ne pas faire » ?

 Et surtout « faire quoi ? » si l’on choisit de faire quelque chose, et « comment ne rien faire ? » si l’on choisit de ne rien faire…

J’appelle çà « être coincé entre l’absolu et le relatif »...

Pour moi, la voie de sortie c'est réaliser que si dans l’absolu, « je suis Cela » à chaque instant (et que je n’ai effectivement rien à faire pour ETRE CELA, y compris quand  je ne le perçois pas), dans le relatif, j’ai bien quelque chose à faire pour le PERCE-VOIR

« Si les portes de la perception étaient nettoyées,

alors tout apparaîtrait à l'homme tel que Cela est... infini. » (William Blake)


Donc, rien à acquérir, à développer, à devenir...


Réaliser une bonne fois que l'équation :

JE + JE meilleur pratiquant = JE plus heureux/serein/épanoui/éveillé/etc

...est un calcul erroné, qui repousse toujours à "après" la rencontre avec Ce que Je Suis déjà...

Sentir que j'ai plutôt un "geste de conscience" à apprivoiser, qui me permettra de perce-voir ma véritable nature, qui a toujours été là : conscience percevant tout ce qui est…

Depuis la nuit des temps, les Eveillés de toutes traditions ont proposé des « moyens habiles » visant à favoriser le retournement de notre perception habituellement focalisée sur les objets perçus, vers celle du sujet les percevant. Comme le rappelait Hui Hai (maître Zen du 8eme siècle) :

« Comment percevoir notre vraie nature ?
Cela qui perçoit est notre vraie nature. »

L’Onsei-Do, la Voie du Son, utilisant le principe de Kototama, est l’un de ces « moyens habiles » attirant notre attention vers « Cela qui perçoit »…

En japonais, Kototama signifie "mot-âme", ou "miroir du son" : sa pratique permet de favoriser le nettoyage du miroir intérieur dans lequel nous pouvons retrouver la claire vision de notre nature réelle, et perce-voir notre visage originel, sous le masque de la personnalité.

Mon expérience est qu’il nous est très difficile de perce-voir l’espace transparent, silencieux, de la conscience dans laquelle tout apparaît, lorsque les objets mentaux, émotionnels nous traversant sont tellement agités qu’ils monopolisent toute notre attention : à ce niveau, la pratique de l’Onsei-Do permet d’apaiser, dharmoniser les « agitations » égotiques.

 

Ceci n’est qu’un moyen, pas le but : la nature de l’ego est, par nature, en manque, insatisfaite.
Pas d’illusion, donc : nous n’arriverons jamais à avoir un « ego heureux » ou un « ego paisible »…
Mais on peut cependant sortir de la zone où la majorité de notre temps et de notre énergie est accaparée par l’agitation des pensées et des émotions, et nos tentatives d’acquérir ce qui nous semble manquer, dans l’intention « d’aller mieux ». 

 « Faites retour ! Oui, il est proche, le royaume des ciels. »

 (Matthieu, IV, 17)

 

Rien à acquérir, rien à devenir : nous ne serons pas davantage « Cela » après avoir acquis davantage de connaissance, ou en devenant un meilleur « pratiquant »…

 

C’est ICI, MAINTENANT, dans l’immédiateté de l’instant, que nous pouvons accéder à ce « Royaume des ciels », espace où règne la conscience : il nous suffit de « faire retour », de tourner notre attention vers « cela qui perçoit » et de le goûter, au cœur du silence suivant le son…

Deux étapes pour le retour à notre nature véritable :

Mon expérience est que le retour à cette paix intérieure passe par deux étapes :
1) déplacer notre attention de ce que nous percevons, vers ce qui perçoit
2) réaliser que ce que nous sommes réellement EST cela même qui perçoit
L'essence de l'enseignement spirituel donné par tous les grands éveillés depuis des millénaires a toujours été une invitation à réaliser ces deux étapes, le fameux "Qui suis-je ?" de Ramana Maharshi en étant l'un des "pointeurs" les plus connus et transmis.
La réalisation de ces deux étapes, en soi, se suffit à elle-même, et la réalisation de notre nature véritable peut être vécue sans recourir à aucune pratique, quelle qu'elle soit...
En même temps, mon cheminement personnel en cette voie du retour à Soi m'a montré que notre identification habituelle au corps, émotions, pensées est si ancienne qu'une véritable "mémoire de forme" de ce conditionnement semble inscrit en nous dans ce que les sciences cognitives modernes nomment les "autoroutes neuronales".
Il peut alors être précieux de bénéficier d'un soutien pour atténuer la force d'inertie qu'elles génèrent (et qui nous pousse à revenir immanquablement dans notre identification habituelle, par habitude) et renforcer la mise en place du chemin intérieur par lequel la Conscience peut se goûter...

La pratique de l’Onsei-Do (la Voie du Son, selon l’antique principe de kototama, le chant des mots-âmes
de par son action directe sur le cerveau, "détend" la contracture habituelle de la conscience identifiée à ses manifestations,

permettant de goûter l'espace de conscience que nous sommes...

.« La pratique spirituelle ne peut produire la réalisation,
mais elle construit un milieu, un environnement,
dans lequel la réalisation sera possible... »

(Lee Lozowick)

Les « mots-âmes » permettent de s’arracher de la « zone d’attraction égotique » par leur effet direct sur les ondes cérébrales : ils facilitent une transformation de la dimension perceptive dans laquelle peuvent alors s’ouvrir (pour un moment) des espaces de silence intérieur au sein desquels la dimension silencieuse, neutre, transparente de « Cela qui perçoit » peut commencer à être rencontrée…

Leur pratique offre un précieux soutien sur le sentier de la Libération, favorisant la stabilisation d'une conscience établie dans la perception directe de notre nature originelle…

Kototama, le chant des "mots-âmes", nous invite à l'écoute de l'Etre, à la présence simple à l'Ici-Maintenant, par la résonance intérieure des mots-âmes.

Jour après jour, le chant des kototama construit un "nid" sonore au coeur duquel Aoi Tori, l'Oiseau Messager du Silence Originel, peut redéployer les ailes de la Conscience toujours Eveillée à Elle-Même... Dans cet espace de conscience, Kototama retrouve alors sa fonction première : être non pas une pratique, mais le Chant de l'Unité se goûtant et se célébrant en tout ce qui est...





."Arrêtez efforts et recherche. Déposez vos concepts, vos idées et vos croyances.
 Pendant un instant demeurez immobiles et rencontrez directement le coeur inconnu et silencieux de votre être. En cet instant, la Libération vous étreindra et révélera l'Eveil que vous êtes..."
(Adyashanti)

.Mon cheminement, avec l’Onsei-Do :

"Passer du chercheur perdu à l'explorateur ravi..." (David Ciussi)

Je pratique Kototama depuis 1993. J’ai tout de suite « accroché » à cette pratique car, pour la première fois de ma vie, le « petit vélo » de mon mental omniprésent s’était arrêté pendant le temps de la pratique, ce qui ne m’était tout bonnement jamais arrivé jusque là…

Au fil des jours, j’ai observé que cette pratique m’apportait une paix intérieure, un point d’appui énergétique précieux pour mon travail quotidien dans le monde.

J’ai eu la chance de vivre pendant les 4 premières années de ma pratique une relation « guide-disciple » dans la plus pure tradition avec celle qui fut mon guide dans cette voie : je vivais quasiment chez elle, recevais des enseignements matin et soir, et nous partions travailler dans la nature tous les week-end. De 1993 à 1997, j’ai ainsi reçu une transmission intensive dans cette voie, et j’ai beaucoup de gratitude pour celle qui me fit ce don à l’époque…

Pendant 16 années, j’ai pratiqué chaque jour, en vue d’obtenir une stabilisation de cette paix intérieure et de ce centrage que je goûtais grâce aux sons…

J’étais dans une quête intense de réalisation personnelle, cherchant à développer ce que je considérais être des « qualités spirituelles ».

En 2001, j’ai reçu de celle qui fut mon initiatrice dans cette voie la transmission pour en devenir moi-même enseignante, et j’ai alors commencé à transmettre ce que j’avais intégré du principe de Kototama

En 2005, un puissant appel intérieur me poussa à chercher un guide vers l’Eveil… C’est ainsi que je rencontrai David Ciussi, envers qui je me positionnai immédiatement en tant que disciple. Un nouveau chemin, au-delà des pratiques formelles, commença alors pour moi…

Au cours de l’été 2009, après trois années de cheminement avec David et au cours d’un stage « Intensif vers l’Eveil » avec Nanna Michael, j’ai eu des « aperçus » de ma nature originelle, et cette ancienne quête a pris fin. Au cours du même stage, en juillet 2010, j'ai pu goûter combien cette intime présence de "Cela" est immédiatement accessible, là, plus proche de moi que mon propre souffle…

Plus récemment, lors d'un stage avec David Ciussi, je suis entrée dans un espace de perception dans lequel ce qui me semblait jusque là être "dualité" et "unité" ont fusionné en un goût unifié de tout ce qui est... : depuis, je goûte l'émerveillement de chaque instant, l'ouverture, l'aventure de la relation, et la joie de partager une pédagogie de l'éveil avec chaque être me sollicitant pour cela... Exploratrice de l'Unicité, je continue à cheminer sur la voie royale de l'instant vivant, sous le regard bienveillant et exigeant de mon ami spirituel, David Ciussi, qui me fait régulièrement miroir de mon cheminement et et valide mes avancées. Il est pour moi le garant d'une transmission faite avec discernement, et de coeur à coeur...

Aujourd’hui, nourrie et inspirée par David, Nanna, Gangaji, les stages que je propose sont des invitations à tourner notre attention vers notre nature véritable : Conscience consciente d’elle-même et en toutes ses manifestations.

 

Dans cet axe, la pratique des kototama est :

- un soutien à la "détente" de l'identification au corps/mental, par son action immédiate sur le cerveau

- un précieux point de repère pour faire des expériences directes de la Conscience que nous sommes, toujours présente, tranquille, inchangée, quelles que soient les pensées, les sensations ou les perceptions que nous expérimentons

- un soutien énergétique pour la présence consciente à l’instant vivant


 

 

 

 




Tama "Aperçu d'Eveil",
par Sandra O.
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 "Laissez venir ce qui vient ; laissez aller ce qui va ; déterminez ce qui demeure" (Ramana Maharshi)

 

Mon intention, en proposant des stages est simplement d'offrir un espace de présence dans lequel chacun peut se percevoir comme Cela qui Vit au cœur du Silence

Je célèbre à chaque stage que j'anime la chance de pouvoir partager avec toutes celles et ceux qui y participent la joie de "résonner" ensemble, mêlant nos voix par le chant des mots-âmes, redécouvrant  par le Son l'Unité originelle...

"L'évidence du vrai vise à ce que nous utilisions notre intelligence cognitive,
unificatrice pour cibler la " source", nous en approcher, voir son "mouvement" ,
entendre son "chant", être baigné dans sa "lumière" » et ainsi la toucher concrètement."
(David Ciussi)


     

 

 

                             
          (lieu des stages, accès, hébergements, etc )                                  (tarifs, modalités de paiement, etc)                  

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