Molécules sonores manifestant la conscience au sein de la matière

Chaque kototama est composé de "sons-mères" (voyelles) et de "rythmes pères" (consonnes).
Les "sons-mères" sont les cinq puissances, c'est-à-dire les cinq énergies dont le potentiel est utilisable par l'homme.
Les "rythmes-pères" sont les huit pouvoirs, c'est-à-dire les huit façons d'utiliser les cinq énergies mises à disposition par les sons-mères.

Dans un premier temps, le chant quotidien des mots-âmes contribue, par une restructuration progressive des plans physique, énergétique, émotionnel et mental, au dépassement des blocages intérieurs et à une unification et un apaisement de l'ego (un ego trop en souffrance attire sans cesse notre attention, la détournant de notre nature véritable).

Dans un deuxième temps, la pratique des « mots-âmes » permet de s’arracher de la « zone d’attraction égotique » par leur effet direct sur les ondes cérébrales : ceci facilite la transformation de la dimension perceptive dans laquelle peuvent alors s’ouvrir (pour un moment) des espaces de silence intérieur au sein desquels la dimension silencieuse, neutre, transparente de « Cela qui perçoit » peut commencer à être rencontrée…
Par son action directe sur le cerveau, cette pratique contribue à nous aider à sortir des "autoroutes neuronales" qui pérennisent l'image-moi identifiée.

Dans un troisième temps, la pratique des kototama offre un soutien énergétique précieux sur le sentier de la Libération, favorisant la stabilisation d'une conscience établie dans la perception directe de notre nature originelle…

Kototama, le chant des "mots-âmes", nous invite à l'écoute de l'Etre, à la présence simple à l'Ici-Maintenant, par la résonance intérieure des mots-âmes.

Jour après jour, le chant des kototama construit un "nid" sonore au coeur duquel Aoi Tori, l'Oiseau Messager du Silence Originel, peut redéployer les ailes de la Conscience toujours Eveillée à Elle-Même... Dans cet espace de conscience, Kototama retrouve alors sa fonction première : être non pas une pratique, mais le Chant de l'Unité se goûtant et se célébrant en tout ce qui est...

Les trois principes de la manifestation

Le Kototama s'appuie sur trois principes : ANA, MANA et KANA.

ANA est le rythme universel, la source du rythme de vie des phénomènes de l'univers non manifesté. L'univers est entièrement rempli de ce rythme source. ANA est la vibration initiale, qui est encore silence.
MANA est la mise en vibration, dans le monde manifesté, d'ANA. Il est le rythme devenu son, en tant que constituant de la pensée. Il est le principe d'apparition d'ANA dans le monde perceptible.
KANA est la mise en vibration dans l'incarnation de MANA. Kana est la parole Divine, le Verbe, qui incarne Mana.

Selon ce principe, notre cerveau est sensé jouer un rôle de récepteur, captant en MANA le rythme d'ANA, et le transmettant aux zones du langage afin que les sons que nous émettons soient de nature KANA. Avant que le principe de Kototama soit caché, le rythme de notre cerveau (MANA) se synchronisait en permanence avec l'activité des rythmes universels (ANA). Notre langage (KANA) était alors le reflet exact, dans "l'ici-maintenant", du Vivant…

Depuis l’occultation du principe de Kototama (illustré dans la Bible par l’épisode de la tour de Babel, celle-ci représentant la tentative de l’homme, aux premiers temps de l’incarnation, de reconstruire le canal du son reliant terre et ciel), et jusqu'à aujourd'hui, les principes de MANA et KANA ont été séparés : le cerveau n’exerce plus sa fonction de récepteur, et les sons que nous prononçons sont issus d’un langage arbitraire conventionnel. Ainsi, nous avons une voix, mais nous avons perdu le « Verbe ». Les mots que nous prononçons de nos jours sont des enveloppes de concepts-symboles vides de l'essence-ciel : ils ne sont plus des "miroirs de l'âme" pouvant refléter instant après instant notre "visage originel"...

Le lien ANA / MANA étant interrompu, la pratique de Kototama propose de rétablir cette connexion en passant par KANA (incarnation d'ANA) : en prononçant les mots-âmes (par le biais de la boucle audio-phonatoire) nous envoyons au cerveau via l'oreille les informations sonores que nous émettons. MANA/le cerveau va donc recevoir à nouveau l’énergie originelle d’ANA, et retrouver peu à peu, par résonance avec la vibration de celle-ci, sa fonction première de récepteur : il pourra alors à nouveau « résonner » avec le Vivant, au lieu de « raisonner » en vain…

La prononciation (murmurée, parlée, chantée) des kototama est une invitation à entrer dans le son, à le ressentir en nous jusqu'à "devenir" le son prononcé, afin de retrouver au centre de nous notre note fondamentale, expression de notre identité profonde. En nous permettant de reconnecter l'essence de toute chose, c'est notre propre nature essentielle et originelle que le Kototama nous permet de retrouver. Par le voyage intérieur sur le vaisseau du Son, la pratique de Kototama offre la possibilité de rétablir le lien intime entre l'ego et le Soi, entre le corps et l'esprit, dans le ressenti de la vibration du Son...

Le Kototama est une voie à part entière, pont sonore entre esprit et matière, dont la pratique permet de retrouver au centre de nous l'espace de paix et de sérénité à partir duquel notre nature profonde peut pleinement s'exprimer, dans l'harmonie et la joie du Vivant qui est en nous.

Son enseignement millénaire propose de travailler sur les trois plans, corps, âme et esprit :
- sur le corps, par la pratique de certains mouvements, ainsi que par la transmission des In (sceaux, mudra en sanskrit) associés aux mots-âmes ;
- sur l'âme, par la transmission et la pratique des mots-âmes ;
- sur l'esprit, par l'enseignement spirituel donné pendant les stages, et plus que tout, par les espaces de présence offerts au coeur du silence...

Kototama est l'un des "moyens habiles" donnés à l'homme pour goûter pleinement à sa nature véritable, et pour l'incarner chaque jour davantage un peu plus, dans la présence à soi, la bienveillance, la joie et la sérénité...

Incarnation du son par le mouvement

Les Gardiens du Son ont retransmis, depuis des millénaires, des pratiques corporelles visant à incarner le son jusque dans la matière. Ce type de pratique est largement reflété dans le concept de Sanmitsu (les trois mystères) du Bouddhisme Mikkyo.

Ces pratiques se divisent principalement en deux branches :

- Shu-In : la pratique juste des Sceaux de pouvoir (In en japonais, mudras en sanskrit) reflétant dans le corps, l'essence sonore des kototama

- Awitori no michi : intégration des kototama par le mouvement. Les pratiques d'Awitori no michi comprennent plusieurs enchaînements de mouvements qui permettent de développer notre attention corporelle, instant après instant.

Polir le miroir intérieur

Misogi est un temps de purification des plans physique, énergétique, émotionnel et mental, offert par l'enseignant aux participants lors de chaque stage.
Par l'utilisation en conscience de ses instruments (percussions, gongs, bols tibétains, flûtes, etc) et par le chant de mots-âmes spécifiques, l'enseignant permet à chacune et chacun d'expérimenter un temps de lâcher-prise total dans le ressenti de l'énergie des sons purs, et de vivre un temps privilégié de libération des tensions et de purification des énergies physiques et subtiles...

Misogi est à la fois une douche et un massage sonore, nettoyant et purifiant sur les trois plans, dans l'ici-maintenant, permettant, par la résonance du son, de restaurer notre harmonie intérieure.
Vivre un Misogi est une expérience particulière, un moment de rencontre avec l'âme du Son, un temps béni de reliance avec soi, dans lequel chacune et chacun peut se retrouver dans l'espace sacré de la présence aimante et unifiée...
 

En plus des temps de Misogi offert par l'enseignant aux participants lors des stages, la pratique de l'Onsei-Do comprend l'enseignement de certaines pratiques de nettoyage par le son des émotions négatives, des pensées obsédantes, des énergies viciées.
Ces pratiques sont transmises lors des séminaires, et peuvent ensuite être pratiquées quotidiennement chez soi, comme des "douches" sonores permettant de se nettoyer chaque jour de tout ce qui nous alourdit émotionnellement, mentalement ou énergétiquement, et nous empêche d'être présent au Vivant qui nous anime.

La transmission sacrée des mots-âmes

Kototama est une pratique qui se transmet "I shin den shin" (littéralement, en japonais, "de mon âme à ton âme") par la reliance énergétique directe et la transmission vibratoire du son entre l'enseignant et l'élève. On nomme cela Okugi no Tsunagari : c'est à dire la transmission du "lien secret" permettant la pratique des mots-âmes dans la Lumière de Kototama.
Depuis plus de 3000 ans, les mots-âmes ont été ainsi transmis, dans une chaîne sonore ininterrompue, reliant chaque nouveau pratiquant, non pas à l'égrégore des pratiquants de Kototama, mais à la source originelle du Son Source. En effet, le Principe de Kototama a pour fonction de relier chaque être humain à lui-même, au Vivant qui l'anime, et non pas à qui que ce soit ou à quoi que ce soit (aussi merveilleux soit-il !) à l'extérieur de lui...

Il m'a souvent été demandé, par des personnes intéressées par Kototama, si elles pouvaient apprendre sa pratique dans des livres, ou à travers des cours écrits que je leur adresserai : ma réponse a été "non" aux deux questions, pour les raisons évoquées ci-dessus. Kototama est le Principe de Vie manifesté par le Son, dans les mots-âmes : à ce titre, il est aisé de comprendre que sa transmission ne puisse se faire qu'en présence des "Vivants" de l'enseignant et de l'élève.
A l'instar de la tradition Celte (gardienne d'une partie du Principe de Kototama) dans laquelle l'enseignement des aspirants Bardes, Vates et Druides était uniquement oral, la transmission  du Kototama l'est également, afin de préserver le Vivant auquel elle relie...

Okugi no Tamaori, le rituel de transmission des mots-âmes est réalisée par l'enseignant lors de chaque pratique du sons au cours de laquelle il enseigne de nouveaux mots-âmes aux élèves : temps privilégié offrant aux participants la possibilité de se relier davantage au principe de Kototama, véritable initiation individuelle au cours de laquelle chaque élève a la possibilité de ressentir davantage l'âme du son résonnant en lui...

Je vous propose :

Des stages d'Initiation à l'Onsei-Do :

- Stage d'initiation (un week-end par an)

Des cycles de formation en Onsei-Do, comprenant trois cycles de trois stages chacun :

- Cycle d'Apprentissage :  modules 1, 2 et 3 (trois week-end répartis sur une année)

- Cycle d'Intégration : modules 4, 5 et 6 (trois week-end répartis sur une année - pré-requis : Cycle d'Apprentissage)

- Cycle de l'Ici-Maintenant : modules 7, 8 et 9 (trois week-end répartis sur une année - pré-requis : Cycle d'Intégration))

Lorsque les 9 modules ont été suivis, il est possible de participer aux stages réservés aux "anciens" :

- Cycle de la Libération : trois modules par an (en week-end)

Des stages "Voyage au coeur de l'instant", qui peuvent être suivis indépendamment des cycles précités :

- Le Chant du Rêveur (un weed-end, sans pré-requis)

- Le Chant du Rêvé (un weed-end, sans pré-requis)

- Le Chant du Réveil (un weed-end, sans pré-requis)

Extrait d'un article écrit par Bruno Traversi en 2008 :

"L’idée et l’expérience d’un verbe que l’humain porte, dont il est le vecteur, mais qui le dépasse est ce qui unit toutes ces disciplines spirituelles. Il y a en fait deux façons fondamentales de considérer la parole humaine. Soit nous la considérons comme formée par l’individu, produit de l’individu dans son rapport à autrui, autrement dit telle une parole dont la genèse s’explique par des facteurs psychologiques et culturels. Chaque parole prononcée peut alors être considérée comme le fait de telle ou telle personne. Soit elle peut être regardée, au contraire, comme quelque chose de sacré qui traverse l’individu, dont la nature caractérise et transcende l’humanité. C’est ce qui fait dire à Morihei Ueshiba et à Goi Masahisa, son ami spirituel, que chaque parole dite, aussi ordinaire soit-elle, alors même que nous croyons la créer au moment où nous la prononçons, n’est en fait qu’une image d’une autre parole, plus haute et créatrice, divine : «Le kototama, c’est la résonance qui précède la pensée et qui amène le caractère et le son.[…] Lorsque sons et caractères sont manifestés, c’est que la fonction du kototama, son action s’est déjà réalisée» (Takemusu Aiki, volume 2, p.119). Alors, ce n’est plus l’individu qui forme la parole, mais tout au contraire, c’est la parole qui forme l’individu, en le faisant parler, en le faisant écrire, en le faisant agir. Dans une telle expérience, la parole révèle en quelque sorte son autonomie, et c’est, paradoxalement, en comprenant que la parole qu’il porte n’est pas son produit, mais la manifestation d’une réalité plus universelle que l’individu peut s’élever, progresser et dépasser son point de vue particulier. Ainsi pour Ueshiba Sensei, il faut, pour s’approprier la parole divine, accepter de se laisser agir par elle. Le kototama ne consiste donc pas seulement dans la prononciation des sons et des mots mais plus essentiellement dans le fait de recevoir une parole pour en devenir le vecteur."
Plotin, philosophe néoplatonicien du IIIème siècle, dont l’ascèse consistait à atteindre l’Un par un retour sur soi,  disait de la parole, à comparer avec l’extrait de Takemusu Aïki donné ci-avant : « La pensée de Dieu est un Premier Principe dont la nôtre dérive et diffère. Comme la parole extérieure n’est que l’image de la parole intérieure de l’âme, la parole de l’âme n’est elle-même que l’image de la parole d’un principe supérieur. » (Plotin, Ennéade II).

Cliquez sur le bouton de votre choix ci-dessous pour en savoir plus sur l'Onsei-Do :

Pour en savoir plus sur mon parcours personnel, cliquez ici 

Découvrez mon site sur la Communification^®

1 clic sur ce bouton = 1 vote
(vous pouvez ensuite fermer la fenêtre qui s'ouvre)