Dans un premier temps, le chant quotidien des mots-âmes contribue, par une restructuration progressive des plans physique, énergétique, émotionnel et mental, au dépassement des blocages intérieurs et à une unification et un apaisement de l'ego (un ego trop en souffrance attire sans cesse notre attention, la détournant de notre nature véritable). Dans un deuxième temps, la pratique des
« mots-âmes » permet de s’arracher de la « zone d’attraction égotique » par leur
effet direct sur les ondes cérébrales :
ceci facilite la transformation de
la dimension perceptive dans laquelle peuvent alors s’ouvrir (pour un moment)
des espaces de silence intérieur au sein desquels la dimension
silencieuse, neutre, transparente de « Cela qui perçoit » peut commencer à être
rencontrée… Dans un troisième temps, la pratique des kototama offre un soutien énergétique précieux sur le sentier de la Libération, favorisant la stabilisation d'une conscience établie dans la perception directe de notre nature originelle… Kototama, le chant des "mots-âmes", nous invite à l'écoute de l'Etre, à la présence simple à l'Ici-Maintenant, par la résonance intérieure des mots-âmes. Jour après jour, le chant des kototama construit un "nid" sonore au coeur duquel Aoi Tori, l'Oiseau Messager du Silence Originel, peut redéployer les ailes de la Conscience toujours Eveillée à Elle-Même... Dans cet espace de conscience, Kototama retrouve alors sa fonction première : être non pas une pratique, mais le Chant de l'Unité se goûtant et se célébrant en tout ce qui est... La prononciation (murmurée, parlée, chantée) des kototama est une invitation à entrer dans le son, à le ressentir en nous jusqu'à "devenir" le son prononcé, afin de retrouver au centre de nous notre note fondamentale, expression de notre identité profonde. En nous permettant de reconnecter l'essence de toute chose, c'est notre propre nature essentielle et originelle que le Kototama nous permet de retrouver. Le Kototama est une voie à part entière, pont sonore entre esprit et matière, dont la pratique permet de retrouver au centre de nous l'espace de paix et de sérénité à partir duquel notre nature profonde peut pleinement s'exprimer, dans l'harmonie et la joie du Vivant qui est en nous. Son enseignement millénaire propose de travailler sur
les trois plans, corps, âme et esprit : Kototama est l'un des "moyens habiles" donnés à l'homme pour goûter pleinement à sa nature véritable, et pour l'incarner chaque jour davantage un peu plus, dans la présence à soi, la bienveillance, la joie et la sérénité...
- Shu-In : la pratique juste des Sceaux de pouvoir (In en japonais, mudras en sanskrit) reflétant dans le corps, l'essence sonore des kototama - Awitori no michi : intégration des kototama par le mouvement. Les pratiques d'Awitori no michi comprennent plusieurs enchaînements de mouvements qui permettent de développer notre attention corporelle, instant après instant.
En plus des temps de Misogi offert par l'enseignant aux participants lors
des stages, la pratique de l'Onsei-Do
comprend l'enseignement de certaines pratiques de nettoyage par le son des émotions négatives, des
pensées obsédantes, des énergies viciées.
Kototama est une pratique
qui se transmet "I shin den shin" (littéralement, en japonais, "de mon
âme à ton âme") par la reliance énergétique directe et la transmission
vibratoire du son entre l'enseignant et l'élève. On nomme cela Okugi no
Tsunagari :
c'est à dire la transmission
du "lien secret" permettant la pratique des mots-âmes dans la Lumière de Kototama. Il m'a souvent été demandé, par des personnes intéressées par Kototama,
si elles pouvaient apprendre sa pratique dans des livres, ou à travers des
cours écrits que je leur adresserai : ma réponse a été "non" aux deux
questions, pour les raisons évoquées ci-dessus. Kototama est le
Principe de Vie manifesté par le Son, dans les mots-âmes : à ce titre, il est
aisé de comprendre que sa transmission ne puisse se faire qu'en présence des
"Vivants" de l'enseignant et de l'élève. Okugi no Tamaori, le rituel de transmission des mots-âmes est réalisée par l'enseignant lors de chaque pratique du sons au cours de laquelle il enseigne de nouveaux mots-âmes aux élèves : temps privilégié offrant aux participants la possibilité de se relier davantage au principe de Kototama, véritable initiation individuelle au cours de laquelle chaque élève a la possibilité de ressentir davantage l'âme du son résonnant en lui...
Extrait d'un article écrit par Bruno Traversi en 2008 : "L’idée et l’expérience d’un verbe que
l’humain porte, dont il est le vecteur, mais qui le dépasse est ce qui unit
toutes ces disciplines spirituelles. Il y a en fait deux façons fondamentales de
considérer la parole humaine. Soit nous la considérons comme formée par
l’individu, produit de l’individu dans son rapport à autrui, autrement dit telle
une parole dont la genèse s’explique par des facteurs psychologiques et
culturels. Chaque parole prononcée peut alors être considérée comme le fait de
telle ou telle personne. Soit elle peut être regardée, au contraire, comme
quelque chose de sacré qui traverse l’individu, dont la nature caractérise et
transcende l’humanité. C’est ce qui fait dire à Morihei
Ueshiba et à Goi Masahisa, son ami spirituel, que chaque parole dite, aussi
ordinaire soit-elle, alors même que nous croyons la créer au moment où nous la
prononçons, n’est en fait qu’une image d’une autre parole, plus haute et
créatrice, divine : «Le kototama, c’est la résonance qui précède la pensée et
qui amène le caractère et le son.[…] Lorsque sons et caractères sont
manifestés, c’est que la fonction du kototama, son action s’est déjà réalisée»
(Takemusu Aiki, volume 2, p.119). Alors, ce n’est plus l’individu qui forme la
parole, mais tout au contraire, c’est la parole qui forme l’individu, en le
faisant parler, en le faisant écrire, en le faisant agir. Dans une telle
expérience, la parole révèle en quelque sorte son autonomie, et c’est,
paradoxalement, en comprenant que la parole qu’il porte n’est pas son produit,
mais la manifestation d’une réalité plus universelle que l’individu peut
s’élever, progresser et dépasser son point de vue particulier. Ainsi pour
Ueshiba Sensei, il faut, pour s’approprier la parole
divine, accepter de se laisser agir par elle. Le kototama ne consiste
donc pas seulement dans la prononciation des sons et des mots mais plus
essentiellement dans le fait de recevoir une parole pour
en devenir le vecteur." Cliquez sur le bouton de votre choix ci-dessous pour en savoir plus sur l'Onsei-Do :
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Chaque kototama est composé de "sons-mères" (voyelles)
et de "rythmes pères" (consonnes).
Par la prononciation des mots-âmes,
Depuis
des millénaires, des pratiques corporelles visant à incarner le son jusque
dans la matière ont été transmises dans les lignées du Son. 
Misogi
est un temps de purification des plans physique, énergétique, émotionnel et
mental, offert par l'enseignant aux participants lors de chaque stage.
